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HKDeltaForce@順平大衛團
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Date Posted: Tuesday, 18 November 2003, 23:33:00 GMT+8
1)基督教倫理
處境倫理和基督教有矛盾嗎?
如何面對處境倫理問題?
信徒被試探所勝是誰責任? 神? 人? 撒旦? 其他?
基督徒應否參軍?
2)生活
如何分辨良心, 聖靈 和 撒但的聲音?
為何祈禱? 如何祈禱?
為何靈修? 如何靈修?
為何要返團契?
為何要返教會?
為何不可留在家中做主日崇拜?
為何要受浸?受浸意義何在?
為何很多基督徒開始的時候衝勁十足, 後來卻慢慢退去?
如何尋求神的心意?
如何得知神個別帶領?
基督徒可以 xxx 嗎? ( xxx 可以是: 進食天然食品, 買股票)
以「理性」作為信仰根據，會不會變成「不信」？「新神學派」豈不是這樣嗎？
討論: 如果A事件發生, 我們會認為是神帶領; 當~A事件跟著發生, 我們又會認為是神帶領.
那麼, 基督教豈不是變得自圓其說嗎? (A事件可以是: 與某某拍拖, 擴堂選址, 事奉方向…)
個人理想(或抱負)和信仰有違背嗎?
3)理學, 哲學, 神學
如何回應‘宗教是精神鴉片’
後現代主義是甚麼？它對基督教有甚麼衝擊和影響嗎？我們可以如何回應後現代主義？
神是無所不能的，神能做一塊祂不能舉起的石頭嗎?
如果神是全能和全愛, 為什麼天災橫禍仍然存在?
宗教經驗純是心理作用嗎?
宗教語言有認知意義嗎?
哲學和信仰互不相容嗎?
信仰和理性有矛盾嗎?
4)聖經難題
創世記第六章指出、神後悔造人在地上．為甚麼神會後悔？神也承認自己有錯嗎?
‘使’法老的心剛硬(出4:21)
惡魔從耶和華那裡來(撒上16:14-16)
耶和華激動大衛數點百姓(撒下24:1)
要使這百姓心蒙脂油(賽6:9-10)
不義的錢財(路16:9-11)
不義的管家(路16:3-8)
神要殺摩西(出4:24-26)
5)福音性
‘人死如燈滅’,哪有來世永生?
信仰是反科學嗎?
我們有理由相信有神存在嗎?
‘宗教不外是導人向善的.’為何要有宗教信仰(包括基督教)?
基督教是反理性的迷信嗎?
甚麼是絕對真理? 有絕對真理嗎?
甚麼是絕對道德標準? 有絕對道德標準嗎?
如果聖經所記載的真實的話, 對人類有可意義? 如何證明聖經可相信嗎?
如何信主?
如何有得救的把握?
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2)信仰生活
3. 為何靈修? 如何靈修?
節錄自：黃聿源，《從靈修學看讀經和祈禱生活（下）》，金燈臺活頁刊，99年5月，第八十一期。
關於讀經
讀經是我們基督徒信仰建立和真理建立的基礎，對基督徒屬靈生命十分重要。這是一定的。否則基督徒的生命即成為無本之木，無源之水。很多人在讀經的方法很下功夫，這是好的，而問題是在我們探討讀書方法之前是否有一個明晰的概念，那就是讀經為了甚麼？讀經是為要達到甚麼目的？一般來說，讀經應有以下幾個目的：
一、是為著要知道聖經的內容
聖經是神的話，既然是神的話，我們是神的兒女應該知道神說的是甚麼，所以，我們要知道聖經的內容。這樣，聖經越多讀對靈命的造就越有幫助，十次、五十次、一百次，多讀才知道聖經講的是甚麼。甚至有些人可以全本背誦過來，正如《凱來氏聖經手冊》的作者，他能從創世記背誦到啟示錄，只有更多地了解了聖經真理。否則聖經對我們仍是一部天書似的，不知道它說甚麼。
二、為著知道聖經的真理
我們知道聖經內容是不夠的。我們還要知道聖經的真理。有很多人只知聖經裡的真理。有很多人只知內容卻不知真理，所以異端就是這樣產生的了。很多異端者，他們對聖經很熟，耶和華見証人的那幫人，他們翻閱聖經比一般人都快。為甚麼他們那麼熟聖經卻又會錯呢？是因為他們不懂聖經真理，他們將聖經真理歪曲了，不照聖經的原意來明白它。所以我們教別人讀聖經，不單只要告訴他們知道聖經的內容（這固然重要），更要教導他們聖經的真理，知道聖經的內容之中包含著哪些真理，如〝因信稱義〞的真理，如果他們讀聖經讀出〝因行為稱義〞想法，便是不明白聖經的真理了。就如安息日會一般，如果讀了聖經還以為人死後要往地獄，就是沒有明白聖經的真理。
三、為著要明白神的心意
僅僅明白了聖經的真理還是不夠的，還要明白神的心意。法利賽人和文士也很明白聖經真理，但他們卻做了很多違背神心意的事，與神作對。為甚魔他們會這樣？他們不肯照著神的心意去行。倘若是這樣，明白真理愈多者可能愈假冒為善了。所以我們讀經，要從聖經的內容揭示其真理，從聖經的真理明白神的心意，再把神的心意落實為具體的行為。只有這樣讀經，神的話對我們才有作用。否則即使成為聖經專家，仍然不懂遵行聖經的教訓，正如法利賽人一樣。
我們說靈修讀經，有人說是很淺易的，其實我認為是很深奧的。怎樣深奧？保羅提到摩西的書，猶太人天天都讀，每個安息日都傳講，有些人更用一世去研究，但是他們卻沒有從神的話得著任何好處。摩西說他們的心中有一塊帕子，將他們與神對他們說的話隔開了。所以他們讀來讀去總是不明白。是甚麼帕子呢？哥林多後書第三章十四節說：“但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。”這裡說到兩張帕子，一張是有形的，即摩西的帕子，早就揭去了；另外一張帕子是舊約的那張帕子，在主耶穌基督裡面已經完全被除去，我們信主的人主已經賜給我們聖靈住在我們裡面，聖靈的恩膏在我們心中要教導我們明白聖經的真理。所以每一個基督徒在信主的時候，已經是一個屬靈的人，內裡的生命已經改變，神的靈在心中已經開始了工作，使我們能明白聖經的真理和神的心意。祂自己拿去了祂與我們之間的阻隔。但當我們自己讀經的時候仍常覺得沒有亮光、沒有幫助，這是因為我們自己還有一巾帕子遮蓋我們的心，帕子是甚麼呢？就是剛硬的心，如經上所說：“．．．但他們的心地剛硬”。雖然我們讀了，神的亮光總是照不著我們的心，神的說話總是進不到我們靈裡面，被我們剛硬的心地將祂隔絕了。
甚麼是靈修讀經？所謂靈修讀經，就是透過聖經，讓神的說話光照我們，向我們說話，教導我們明白神的心意，這才是靈修讀經。很多人認為靈修讀經很容易，你只需問幾個問題，問完便得著了，所以很多人便認為靈修讀經是膚淺的。其實靈修讀經是最深入的讀經。好的靈修讀經，需要具備所有條件，你對聖經內容要熟，真理要熟，神的心意要明白，那麼靈修讀經時便應該很有領受，因為各方面的亮光給你很大得著。但是很多人讀聖經時，不肯將心中的帕子揭去，不肯將自己的心向主敞開，不肯將剛硬的心軟化下來，不肯順服在神的說話面前。日日讀經都戴著帕子去讀，讀一生也沒用，因為主的說話不能進入你的心靈的深處去。讀聖經不單讀在字句、內容上；不單讀在明白真理上；不單只明白各方面的原則上，最要緊的一步就是全心全意來歸向主。所謂歸向，就是知道自己有甚麼不對，便悔改歸向；有偏差，便回轉；若有心意離開神，就離開那心意歸向神。保羅在哥林多後書第三章十六節說“但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了”就是這意思。你想想，如果你每天讀經都是全身心地歸向神的話，試問這樣的讀經可以沒有領受嗎？這讀經就是靈修讀經了。因為你讀的時候，神的話一句一句地進入你的心裡，神直接藉著經文向你說話，神的亮光就一直照進你的生命深處，讓你看見祂、聽到祂的話、明白祂的心意。這超越了靈修神學所說的各種形式。因為你這樣讀的時候，便已實現了我們與主的實質交流。這樣的交通，就是靈修，就是靈交，就是我們屬靈的追求。這是深入而不是膚淺的。
很多時候，很多基督徒讀經並未讀到這個程度，所以他們很難體會保羅在這裡所說的屬靈光景。因此常有人會對此產生懷疑：我並沒有這意志，我也沒有接受過這方面的訓練，我是不成的。我怎麼能夠面對面的面向主呢？與祂親近得好像是貼到祂的胸膛那麼近呢？然而聖經告訴我們是可以的。哥林多後書第三章十七節說：“主就是那靈，主的靈在哪裡，那裡就得以自由。”這靈是上面所提及的，是神早已賜給我們，引領我們的就是那靈，神的靈現在仍然在我們心中做工。隨時引導我們。古時這靈藉著先知傳達神的話語，今時祂就住在我們心中帶領我們明白聖經真義，進入祂的話語的深處。因此我們也進一步明白了，絕對與我們所採用的禱告姿態無關，七十年代有本書書名為《屬靈操練禮讚》，周天和翻譯，傳士德所寫的。該作者非常注意外在的修練的，怎樣坐，手怎樣放等等，這是屬外面的。主的靈是為主的靈，不是靠我們集中精神去苦苦地想來的，也不是靠自己理智的分析，拿著精神的手術刀挖出來的。主就是那靈，主的靈在哪裡，那裡就被祂充滿，那裡就得以自由。
很多時候我們得著了，便以為是靠著寫筆記、查參考書得來的，這是錯誤的看法。那基本的錯處在那裡？對比這段經文我們就明白了，是來自於你對主的心特別貼近、特別順服、特別歸向。所以，你要靈修讀經達至這景況，是決定於你除了讀聖經，明白聖經之外，還要全心歸向主，讓聖靈在你心中感動、光照、引導你，照著這樣受主的教導，順服主的話語，來親近祂。那麼，主的話語便成為亮光，成為糧食。因為主的話不但成為亮光光照你，主的話更是糧食餵養你。所以當你讀主的話語的時候，便覺得滿足，有時你讀得很滿足，好似詩篇所說，像是吃了骨髓之肥油般滿足。所以，這就是讀經方面，屬靈的追求了。
（作者簡介：黃聿源先生為新加坡基督漁人團契長老）
7. 為何要受浸? 受浸意義何在?
基督徒須要受浸的聖經根據：
「耶穌進前來，對他們說，天上地下所有權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的未了。」(太28 : 18 - 20)
從這段經文，我們可以清楚知道：耶穌基督吩咐所有信祂的人要受浸。
關於受浸意義何在，可參考：
「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死麼。所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。因為知道我們的舊人，和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。因為已死的人，是脫離了罪。我們若是與基督同死，就信必與他同活。」(羅6 : 3 - 8)
首先，我們必須強調一點：受浸不是人信主的必要條件。換言之：你受浸與否，與你得救無關。
其實，我們決志信主，代表我們認同主耶穌為我們死。這樣，我們便歸入祂的死。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合，所以基督徒有復活的把握。當我們清楚信主，就已經和普世教會(global church)聯合。所以，當你在一間地方教會(local church)受浸，你就是向外見證：你已經歸入基督；你已經入o左會(普世教會)。儘管如此，好些教會的做法是這樣的：當你在他們的地方教會受浸，你就加入這間教會，成為這間地方教會的會友。
筆者有感而發 ¾ ¾ 不少人信主而不願受浸。值得我們思索的是門徒不願受浸的背後原因。
原因可能如下：
「我是初信的。我想認識多一點才決定。」我們欣賞他們對信仰的認真。不過，他們須要問自己一些問題：「我要認識多少才夠呢？認識程度的標準是甚麼呢？我要用多少時間來決定受浸呢？」
「我既然清楚信主，何必受浸呢？」受浸是主的吩咐，所以〝何必不何必〞不是重點問題。反而，重點問題是：「為什麼我不願受浸？」
「信仰是一件很個人的事，我認為沒有必要去作見證吧。」要建立自己和神的關係，必須要靠神，靠自己，這的確是一件很私人的事情。不過，真實的信仰是不可能脫離現實生活，否則，這個信仰只不過是一個不切實際的人生哲學。況且，你們是世界的光。城造在山上，是不能隱藏的。（太5 : 14）既然我們不能把信仰私隱化，那麼我們便得向世人作見證 ¾ ¾ 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。（太5: 16）
「我覺得自己靈性差，等我靈性好一點才受浸吧。」其實靈性好與壞，根本沒有絕對標準。受浸的唯一條件是受浸者是清楚信主，而非靈性好壞。或許，他們是擔心在未來的日子會在信仰方面會後退，所以不願受浸。事實上，沒有信徒能夠憑自己直至死日都永不失腳，但神卻能。願賜平安的神，親自使你們全然成聖。又願你們的靈，與魂，與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。那召你們的本是信實的，他必就這事。（帖前5: 23 - 24）所以，不要銷滅聖靈的感動（帖前5: 19），請安然受浸吧。
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3) 理學, 哲學, 神學
2. 後現代主義是甚麼？它對基督教有甚麼衝擊和影響嗎？我們可以如何回應後現代主義？
（節錄自《現代／後現代思潮的衝擊與挑戰》- 全文PDF file）
嚴正聲明：本文《現代／後現代思潮的衝擊與挑戰》的知識版權為作者關啟文博士所擁有。任何人士如要刊登本文之部份或全部，必須把本聲明一拼刊登，以示對作者的尊重。謝謝。
作者簡介： 關啟文博士，香港浸會大學宗教及哲學系助理教授
早年畢業於香港大學電機工程系，後往英國攻讀神學，八九年於蘇格蘭鴨巴甸大學取得一級榮譽道學學士學位，隨即往牛津大學深造哲學與神學。九一年與九三年分別取得碩士與博士學位，曾任香港基督徒學生福音團契訓練部主任，及中文大學崇基神學組講師，研究興趣包括宗教哲學，科學哲學，宗教與科學的對話，倫理學等；近著有〝我信故有思〞。
現代的危機 ¾ ¾ 後現代的衝擊
以上的分析可能太過抽象和仔細，我們未必看到全貌。但總體來說，啟蒙思想是帶有烏托邦成份，它提供一種「科學」的世界觀，認為人類不用靠宗教、傳統。而只要建基共同的理性，加上普及的教育，便能一步步逼近宇宙的真理，並取得價值的共識，一個不斷進步的文明社會便誕生。後現代主義的興起很大部份歸因於這種夢想的破滅，「現代思潮」的承諾不單未兌現，反而整個世界都呈現一片危機，能源危機、生態危機、人口膨脹、戰火連綿、南北對立等問題危害著國際政局的安穩。而西方發達國家亦同樣受經濟衰退、家庭解體、道德衰落、罪案猖獗等問題困擾。「現代思潮」已開始普遍被質疑。相信最影響後現代主義發展的是多元主義（Pluralism）。
歷史的研究使我們覺察不同時代對真理與美善的瞭解是何等不同，而現代媒介的發達也使我們要面對地球村中持不同信念／世界觀的群體。既然價值與真理源於主體，而不同主體的認知及價值體系又是如此不相同，那麼相對主義不是很合邏輯的結論嗎？此外我們也提過對理性的不同詮釋，它們之間互相攻擊可說是理性的自我批評，加上懷疑詮釋法對普遍理性的信念的腐蝕，愈來愈令人認為「理性」沒有任何本質和定點，「甚麼是真理」也是隨著社會及政治的變遷而更改，這引向認知相對主義甚或虛無主義的不歸路。
到最後連「主體」這「現代思想」的基礎概念也受到質疑，主客之分，主體的內涵豈不也是隨時代變化嗎？
啟蒙思想認為主體性是有普遍本質的，換言之每個人都一個「真我」 ¾ ¾ 是我們應該實現、發揮的。在這點上前時代思想並無異議，如基督教也相信「真我」或「普遍人性」的，每個人都有神的形象，與神建立關係的人就實現了真我。
啟蒙思想對此卻極為反感，認為一個俯伏在神權前的人其實在扭曲自我，人的普遍特質是理性及自主性：人要自己去思考、自己去選擇．．．如何能在神面前卑躬屈膝呢？所以真我是一個有批判精神的自主人。後現代思想家對這類思想也採取「懷疑詮釋法」的道路，他們固然基督教的真我不屑一顧，但對現代主義的真我也嚴厲質疑 ¾ ¾ 一方面抬出這種「自主人」、「理性人」等理想的產生有獨特歷史背景，在大部份歷史及文化中都是聞所未聞的，另一方面他們提出，這種「人」的概念只是用來控制社會的手段。法國哲學家福柯（Foncault）就作了大量歷史研究，發掘出這些概念的壓制性，例如在理性人的「理性」對照下，我們便理真氣壯地將那些失去理性的「瘋子」關閉在精神病院裡！說到底「主體」其實只不過是社會建講的概念，並沒有相應的實體，從這個意義來說，福柯就宣告「主體的死亡」。
總結來說，「現代思潮」企圖將文明建在理性的基礎上，後現代主義則否定所有「基礎主義」，認為多元化、紛亂、不同的解釋、對立的價值等等都是不可避免的，任何對人生與世界全面及一元的解釋（Meta-narrative），既不可能，也不可取 ¾ ¾ 因其會帶來霸權，扼殺創新性。
德里達（Derrida）的解構主義就是否定任何文本有固定，本質的解釋，他反對所有形式的原道中心主義（Logocentrism），而李歐塔（Lyotord）將後現代定義為「對宏偉敘事不能再相信的態度」，這樣看來，這種後現代思潮也難免為基督教帶來衝擊。
這種衝擊不同以前理性主義的挑戰，它不再執著理性或科學去攻擊基督教的教義，它會說基督徒有自由去選擇信仰，但卻不應將自己的信仰與價值強加於別人，去宣告自己的信念是絕對真理實在太霸道，太沒有寬容精神了！
我們的情況
在香港和中國社會這三種思潮都存在，到處都可見前現代，現代和後現代的思潮相互角力。在香港某些原居民的保家衛族，男尊女卑的思想很明顯是前現代的，而故紅玉提出的反歧視法案及李天命的實證論則屬「現代思潮」，至於周華山的同志神學則骨子裡是後現代的，中國仍有不少前現代的民間宗教及村落，而推動市場改革及民主運動的人則是「現代思潮」，但急劇轉變下社會出現的虛無價值卻接近後現代思想。
在台灣仍有不少地方很受傳統思想影響，但這幾十年的經濟起飛及普及教育造就一代很現代的年輕人，而一些較前進的文化人大力推動婦解卻有點後現代的味道，我也預期在消費主義，大眾文化當道的後期，新一代會愈來愈傾向相對主義和虛無主義。
總體來說，這種紛亂的現象的確是後現代的情況，但三種思想上的交鋒仍未決出勝負。就以大學校園為例，不是所有人都很現代或後現代，不少學生仍可接受以權威為基礎的信仰，但亦有不少人認為基督教是迷信，是反科學的。現代思想的影響相對是比較少了，但「百足之蟲，死而不僵」，仍有頑強生命力。
此外明顯是多了一些懷疑絕對真理的人，他們很自然抗拒基督教的「霸氣」，甚至不少年輕信徒雖接受了福音，但卻很受後現代的風氣影響。他們的特徵是：不愛研究聖經或教義，重視感受和自由的小群體(而不是大的教會架構)，視信仰為自己一種選擇，而不是甚麼絕對真理(所以不用太強調傳福音)，基督徒身份的感覺零散而薄弱。我們應如何回應呢？
教會的回應
要在這裡詳細回應以上每一點是不可能的，筆者只能提綱挈領的談談回應的方向。不過以上的分析仍是需要的，很多時我們未看清問題就提答案，未明白挑戰的本質就回應，豈不是打空氣？無論現代或後現代都是很複雜的問題，期望更多華人神學工作者能深入探討。（註一）
回應時要慎防走向兩個極端：第一．不可盲目抗拒現代／後現代思潮，有時我們的信仰傳統的確是出了問題，如馬克思的指控就不無道理，我仍深信接受衝擊、反省傳統的後果，不一定放棄信仰；也可以是重拾失去的豐富傳統，以及更新對聖經啟示的瞭解。近年，福音派就是這樣回到聖經及初期教會的榜樣，重新肯定傳福音與社會關懷，使信仰不單單流於人民的鴉片。
第二．也不可盲目跟從現代／後現代思潮，自由神學就是因此使信仰異化。其實跟從潮流也未必是明智的，現代思潮一度形成不可質疑，不可逆轉的趨勢，但今天卻要採取守勢，同樣後現代的思潮會否只是短暫的潮流也未可知。舉個例子，六十年代世俗化的理論甚囂塵上，認為宗教衰微是歷史大潮流，誰也擋不了，於是便出現一群神學家倡導世俗神學和神死神學，煞有介事去探討一個沒有神的神學！事實證明，反而是這種跟風的「神死神學」迅速死亡，宗教在全球的影響力則不減反增，以致社會學家也要再思世俗化學說的真實性。
總結來說，反省信仰與主動出擊是要雙線並進的。一方面正因深知我們的有限，所以要盡量不使信仰僵化和使傳統絕對化，因這樣會使信仰失去自我批判和批判現實的力量。有時外在的挑戰是神給我們更新的契機，例如現代思潮迫使我們去重建信仰的理性基礎和人文精神，也打破教會要世上作王稱霸的夢，這些不全是負面的影響。然而後現代的衝擊卻揭示了現代的偏見，理性的局限與人良心的墮落，都是基督教的人觀所肯定的。所以信徒大可與後後現代主義，理性主義與世俗人文主義，這些都是絕對化了人的主體性的流弊。基督人文主義雖不否定人的主體性，但亦強調人的主體性是在與神的關係中確立。另一方面，基督徒不用去到虛無主義的極端，否定理性主義並不一定要完全否定理性。對信徒來說，理性是神的恩賜，不是絕對的，但也不可摒棄，所以我們也可與「現代思潮」的擁護者聯手，揭穿後現代主義的內在矛盾及虛無的傾向。（註二）
結語：超越時代的基督
現代與後現代的挑戰不單是思想的挑戰，也是對我們的生命的考驗。後現代主義的形成當然有哲學的成因，但社會的成因也很重要。現代社會的消費主義及大眾文化是使人性平面化，表面化的巨大力量。這種文化為我們的社會提供了凝聚力，我們所有人的共通話題差不多只餘下：「哪裡旅行，買東西最好？」「有沒有看某某節目，某某電影？」等，我們最「擅長」的是坐在電視機前接受感官的刺激。但這過程中，我們的生命再容不下深度而持續的理性或生命反省，我們的社會也失去較高層次價值的共識，我們也變成了我們看的節目一樣 ¾ ¾ 凌亂、割裂、跳躍．．．我們找不到真我，也走向絕望 ¾ ¾ .一個庸俗的絕望。
不要以為基督徒可以免疫，我不去說別人，就在我生命中，我深深感受信仰與現代，後現代的角力。我一方面渴慕神，但另一方面既有現代的驕傲、批判，亦有後現代的頹廢、虛無，有時我也弄不清哪個才是真我。感謝主，在我反省，掙扎的漫長旅程中，我慢慢重新肯定基督是道路、真理、生命，只有在祂裡面的生命才是真實。
若現代人說「我思故我在」，後現代人或許說「我消費故我在」，但兩者皆脆弱，基督徒仍然要宣告：「我被愛故我在」 ¾ ¾ 「祂是愛我，為我捨己」。這份愛是深厚，是不變的，因為耶穌基督是昨日、今日，一直到永遠不改變的。
但這種不變不是我們信仰僵化、不思進取的藉口，在基督裡的豐富雖是永恆，但我們對基督的了解卻是不足，我們的生命更貧乏 ¾ ¾ 我們如何能不去反省信仰，更新自我呢？面對現代與後現代的挑戰的過程中，我一次又一次重新發現答案在基督裡面，祂豐盛的恩典與真理仍發出光芒，我們要問的卻是：這光芒有在我們生命中，在我們教會中反照出來嗎？
註釋：
西方福音派學者在這方面的回應已有不少，可參：
Veith, G. Guide to Contemporary Culture (Crossway, 1994)
Interpretation (Eerdmans, 1993)
Dockery, Died. The Challenge of Postmodernism. (Bridge Post. 1995)
Sanra, Philip & Vinay Samul & Chris Sugder, eds Faith & Modernity (Oxford: Regnum Books International, 1994)
Middleton, J. R. & Brian Walsh Truth is Stronger than it Used to be (IVP, 1995)
以上觀點的根據，可參我的「理性的困境與相對主義的迷思」，《中國神學研究院期刊》，一九九七年一月號。
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4)聖經難題
1. 「使」法老的心剛硬(出4:21)
「耶和華對摩西說，你回到埃及的時候要留意，將我指示你的一切奇事，行在法老面前，但我要使（或作任憑，下同）他的心剛硬，他必不容百姓去。」(出4: 21) 這「使」在中文《聖經》的小字是「任憑」，並且註明「下同」。下面凡用「使」法老心剛硬的字句，都是「任憑」的意思。其實不是神使法老的心剛硬，是法老的心先剛硬；而神在他的心剛硬以後，仍然藉摩西顯神蹟，要感動他的心；但法老見了神所行的神蹟以後，又再剛硬。每一次他看見了神蹟，受了懲罰便害怕。但是事情一過，他就剛硬如故。這樣，每一次所顯的神蹟都更增加他的剛硬。所以神在埃及所行的十大神蹟，變成是不斷的「使」法老的心剛硬。其實這就是說，法老的心一次又一次的更剛硬，是因為神忍耐任憑，允許他這樣剛硬下去，而不很快把他消滅。神任憑人向祂剛硬而沒有立刻施行殺滅的刑罰，這樣加倍耐心的寬容人的剛硬是神的絕對主權。而《聖經》用了一種特別的語法，來形容神的「任憑」¾ ¾ 神「使」法老的心剛硬。
(摘自：陳終道，〝以經解經〞，pp.298，金燈台出版社，1997年3月版)
2. 惡魔從耶和華那裡來(撒上16:14-16)
「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。掃羅的臣僕對他說，現在有惡魔從神那裡來擾亂他。我們的主可以吩咐面前的臣僕，找一個善於彈琴的來，等神那裡來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了。」（撒上16: 14 - 16）
為甚麼說惡魔是從耶和華那裡來？那意思是指在神允許之下而來。正如約伯受魔鬼的攻擊是經過神允許才能攻擊的。這樣在神的允許之下受攻擊，就可以說是從耶和華而來。魔鬼原來也是受造的天使，在神所定的審判未來到以前，牠仍是可以活動的。人在神的眷顧之下，當然魔鬼不敢攻擊。但是，人如果離開了神，隨時會受到魔鬼攪擾。掃羅失去神的保護，便受到魔鬼的攪擾。神既然允許魔鬼攪擾掃羅，《聖經》就用特殊的句法描寫 ¾ ¾ 「從神那裡來的惡魔」。因為今日惡魔未到被扔入火湖的時候，仍然可以活動作惡，都是在神所允許的旨意之中。
(摘自：陳終道，〝以經解經〞，pp.299-300，金燈台出版社，1997年3月版)
3. 耶和華激動大衛數點百姓(撒下24:1)
「耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。」（撒下24:1）
本章全章都講大衛數點百姓的錯誤。而且下文10章大衛也認罪說：「我行這事大有罪了！耶和華阿！求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。」既然大衛數點百姓這事是犯罪，且被認為「大有罪了」，為甚麼《聖經》說：「耶和華．．．就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人．．．」？那豈不是耶和華叫大衛去犯罪？怎麼又藉此懲罰以色列人？但這段經文必須參考另一段相同的記載：「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。．．．」（代上24:1）
注意：撒下24:1說：「耶和華．．．激動．．．」；代上廿一卻說是「撒但．．．激動．．．」。
究竟是耶和華激動大衛，還是撒但激動大衛？當然是撒但激動大衛了。因為神決不激動人去犯罪。祂不能被惡試探，祂也不試探人（雅1:13）。但為甚麼《聖經》又說是耶和華激動？因為撒但能有機會激動大衛，是大衛在成功之後，在心態上給魔鬼留了地步（參考撒下廿四¾ ¾ 大衛的自責）。但這也是經過神許可。《聖經》對於一切經神許可發生的事，常會用這一類的句法，以表明萬事都在神的權下。就如撒但得神許可去試探約伯時，聖經就記載說：「撒但從耶和華面前退去。」（伯1:12）
(摘自：陳終道，〝以經解經〞，pp.300，金燈台出版社，1997年3月版)
5. 不義的錢財(路16:3-8)
「我又告訴你們，要藉著那不義的錢財，結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」（路16:9）
「倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」（路16:11）
在這裡兩次提到不義的錢財，而且勸勉信徒用不義的錢財結交朋友。信徒連不義的錢財都不該接受，怎麼主耶穌竟用比喻叫我們籍不義的錢財結交朋友？因主耶穌是把錢財當作只屬於這「不義的世代」的東西。這是《聖經》特別的用法，把所有不屬基督，只屬這世代的東西，都算為暫時的。錢財是這不義世代裡最有用的東西，但是在永世裡卻是無用的。
基督徒還活在這不義的世上的時候，就該善用僅在這世代才用的金錢，來為我們「永存的帳幕」結交朋友，為神忠心地運用錢財，使我們有真實的錢財存到永恆的帳幕裡。這「不義」與「永恆」成對比。
類似的例子，在哥林多前書六章也有提及：「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？」（林前6: 1）
注意：「怎敢在不義的人面前求審？」這「不義的人」指甚麼人？保羅責備哥林多信徒不當在教外人面前求審，這些審判他們的是甚麼人？是審判官。保羅為甚麼竟然稱審判官為不義的人，而責備信徒不應該在不義的人面前求審？保羅怎麼把所有的審判官都當作是不義的審判官？
這是《聖經》的一種的一種特殊用法，把所有不信的人都算為不義的人，因為他們都是屬於這不義世代的人，不是屬神的人，卻不是個別的指某一位審判官是不義的貪官。
(摘自：陳終道，〝以經解經〞，pp.304-305，金燈台出版社，1997年3月版)
7. 神要殺摩西(出4:24-26)
「摩西在路上住的地上，耶和華遇見他，想要殺他。西坡拉就拿一塊火石，割下他兒子的陽皮，丟在摩西腳前，說，你真是我的血郎了。這樣，耶和華才放了他。西坡拉說，你因割禮就是血郎了。」（出4:24 - 26）
按上文出埃及記三，四章，神要呼召摩西為祂領導以色列人脫離法老王的轄制。摩西曾一再推辭神的呼召，終於答應了。這幾節似乎是摩西正帶妻兒應召的途中，神忽然要殺摩西。這事只有這裡簡略記載，沒有別的記載。
按這幾節看來，這事可能與摩西的兒子受割有關。或因西坡拉因愛惜孩子，而不肯讓摩西為他們行割，當時摩西順從了西坡拉。這時摩西既接受使命，承當拯救以色列人的重任，且將成為宣告律法，設立舊約的經手人，所以神要追究他未為兒子行割禮的事。但《聖經》未詳記，以上只不過按西坡拉立即為兒子行禮，神便放過摩西所作的推想。《聖經》有關這事，未作詳細記載。這是另一重要例子。對這些事的解釋，仍當盡可能根據《聖經》的記載，在有限度的領會中作出合理的推論。
(摘自：陳終道，〝以經解經〞，pp.289，金燈台出版社，1997年3月版)
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