VoyForums
[ Show ]
Support VoyForums
[ Shrink ]
VoyForums Announcement: Programming and providing support for this service has been a labor of love since 1997. We are one of the few services online who values our users' privacy, and have never sold your information. We have even fought hard to defend your privacy in legal cases; however, we've done it with almost no financial support -- paying out of pocket to continue providing the service. Due to the issues imposed on us by advertisers, we also stopped hosting most ads on the forums many years ago. We hope you appreciate our efforts.

Show your support by donating any amount. (Note: We are still technically a for-profit company, so your contribution is not tax-deductible.) PayPal Acct: Feedback:

Donate to VoyForums (PayPal):

Login ] [ Contact Forum Admin ] [ Main index ] [ Post a new message ] [ Search | Check update time ]
Subject: 信仰 FAQ


Author:
HKDeltaForce@順平大衛團
[ Next Thread | Previous Thread | Next Message | Previous Message ]
Date Posted: Tuesday, 18 November 2003, 23:33:00 GMT+8

1)基督教倫理

處境倫理和基督教有矛盾嗎?
如何面對處境倫理問題?
信徒被試探所勝是誰責任? 神? 人? 撒旦? 其他?
基督徒應否參軍?
2)生活

如何分辨良心, 聖靈 和 撒但的聲音?
為何祈禱? 如何祈禱?
為何靈修? 如何靈修?
為何要返團契?
為何要返教會?
為何不可留在家中做主日崇拜?
為何要受浸?受浸意義何在?
為何很多基督徒開始的時候衝勁十足, 後來卻慢慢退去?
如何尋求神的心意?
如何得知神個別帶領?
基督徒可以 xxx 嗎? ( xxx 可以是: 進食天然食品, 買股票)
以「理性」作為信仰根據,會不會變成「不信」?「新神學派」豈不是這樣嗎?
討論: 如果A事件發生, 我們會認為是神帶領; 當~A事件跟著發生, 我們又會認為是神帶領.
那麼, 基督教豈不是變得自圓其說嗎? (A事件可以是: 與某某拍拖, 擴堂選址, 事奉方向…)
個人理想(或抱負)和信仰有違背嗎?
3)理學, 哲學, 神學

如何回應‘宗教是精神鴉片’
後現代主義是甚麼?它對基督教有甚麼衝擊和影響嗎?我們可以如何回應後現代主義?
神是無所不能的,神能做一塊祂不能舉起的石頭嗎?
如果神是全能和全愛, 為什麼天災橫禍仍然存在?
宗教經驗純是心理作用嗎?
宗教語言有認知意義嗎?
哲學和信仰互不相容嗎?
信仰和理性有矛盾嗎?
4)聖經難題

創世記第六章指出、神後悔造人在地上.為甚麼神會後悔?神也承認自己有錯嗎?
‘使’法老的心剛硬(出4:21)
惡魔從耶和華那裡來(撒上16:14-16)
耶和華激動大衛數點百姓(撒下24:1)
要使這百姓心蒙脂油(賽6:9-10)
不義的錢財(路16:9-11)
不義的管家(路16:3-8)
神要殺摩西(出4:24-26)
5)福音性

‘人死如燈滅’,哪有來世永生?
信仰是反科學嗎?
我們有理由相信有神存在嗎?
‘宗教不外是導人向善的.’為何要有宗教信仰(包括基督教)?
基督教是反理性的迷信嗎?
甚麼是絕對真理? 有絕對真理嗎?
甚麼是絕對道德標準? 有絕對道德標準嗎?
如果聖經所記載的真實的話, 對人類有可意義? 如何證明聖經可相信嗎?
如何信主?
如何有得救的把握?

--------------------------------------------------------------------------------

2)信仰生活
3. 為何靈修? 如何靈修?

節錄自:黃聿源,《從靈修學看讀經和祈禱生活(下)》,金燈臺活頁刊,99年5月,第八十一期。

關於讀經

讀經是我們基督徒信仰建立和真理建立的基礎,對基督徒屬靈生命十分重要。這是一定的。否則基督徒的生命即成為無本之木,無源之水。很多人在讀經的方法很下功夫,這是好的,而問題是在我們探討讀書方法之前是否有一個明晰的概念,那就是讀經為了甚麼?讀經是為要達到甚麼目的?一般來說,讀經應有以下幾個目的:

一、是為著要知道聖經的內容

聖經是神的話,既然是神的話,我們是神的兒女應該知道神說的是甚麼,所以,我們要知道聖經的內容。這樣,聖經越多讀對靈命的造就越有幫助,十次、五十次、一百次,多讀才知道聖經講的是甚麼。甚至有些人可以全本背誦過來,正如《凱來氏聖經手冊》的作者,他能從創世記背誦到啟示錄,只有更多地了解了聖經真理。否則聖經對我們仍是一部天書似的,不知道它說甚麼。

二、為著知道聖經的真理

我們知道聖經內容是不夠的。我們還要知道聖經的真理。有很多人只知聖經裡的真理。有很多人只知內容卻不知真理,所以異端就是這樣產生的了。很多異端者,他們對聖經很熟,耶和華見証人的那幫人,他們翻閱聖經比一般人都快。為甚麼他們那麼熟聖經卻又會錯呢?是因為他們不懂聖經真理,他們將聖經真理歪曲了,不照聖經的原意來明白它。所以我們教別人讀聖經,不單只要告訴他們知道聖經的內容(這固然重要),更要教導他們聖經的真理,知道聖經的內容之中包含著哪些真理,如〝因信稱義〞的真理,如果他們讀聖經讀出〝因行為稱義〞想法,便是不明白聖經的真理了。就如安息日會一般,如果讀了聖經還以為人死後要往地獄,就是沒有明白聖經的真理。

三、為著要明白神的心意

僅僅明白了聖經的真理還是不夠的,還要明白神的心意。法利賽人和文士也很明白聖經真理,但他們卻做了很多違背神心意的事,與神作對。為甚魔他們會這樣?他們不肯照著神的心意去行。倘若是這樣,明白真理愈多者可能愈假冒為善了。所以我們讀經,要從聖經的內容揭示其真理,從聖經的真理明白神的心意,再把神的心意落實為具體的行為。只有這樣讀經,神的話對我們才有作用。否則即使成為聖經專家,仍然不懂遵行聖經的教訓,正如法利賽人一樣。

我們說靈修讀經,有人說是很淺易的,其實我認為是很深奧的。怎樣深奧?保羅提到摩西的書,猶太人天天都讀,每個安息日都傳講,有些人更用一世去研究,但是他們卻沒有從神的話得著任何好處。摩西說他們的心中有一塊帕子,將他們與神對他們說的話隔開了。所以他們讀來讀去總是不明白。是甚麼帕子呢?哥林多後書第三章十四節說:“但他們的心地剛硬,直到今日誦讀舊約的時候,這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。”這裡說到兩張帕子,一張是有形的,即摩西的帕子,早就揭去了;另外一張帕子是舊約的那張帕子,在主耶穌基督裡面已經完全被除去,我們信主的人主已經賜給我們聖靈住在我們裡面,聖靈的恩膏在我們心中要教導我們明白聖經的真理。所以每一個基督徒在信主的時候,已經是一個屬靈的人,內裡的生命已經改變,神的靈在心中已經開始了工作,使我們能明白聖經的真理和神的心意。祂自己拿去了祂與我們之間的阻隔。但當我們自己讀經的時候仍常覺得沒有亮光、沒有幫助,這是因為我們自己還有一巾帕子遮蓋我們的心,帕子是甚麼呢?就是剛硬的心,如經上所說:“...但他們的心地剛硬”。雖然我們讀了,神的亮光總是照不著我們的心,神的說話總是進不到我們靈裡面,被我們剛硬的心地將祂隔絕了。

甚麼是靈修讀經?所謂靈修讀經,就是透過聖經,讓神的說話光照我們,向我們說話,教導我們明白神的心意,這才是靈修讀經。很多人認為靈修讀經很容易,你只需問幾個問題,問完便得著了,所以很多人便認為靈修讀經是膚淺的。其實靈修讀經是最深入的讀經。好的靈修讀經,需要具備所有條件,你對聖經內容要熟,真理要熟,神的心意要明白,那麼靈修讀經時便應該很有領受,因為各方面的亮光給你很大得著。但是很多人讀聖經時,不肯將心中的帕子揭去,不肯將自己的心向主敞開,不肯將剛硬的心軟化下來,不肯順服在神的說話面前。日日讀經都戴著帕子去讀,讀一生也沒用,因為主的說話不能進入你的心靈的深處去。讀聖經不單讀在字句、內容上;不單讀在明白真理上;不單只明白各方面的原則上,最要緊的一步就是全心全意來歸向主。所謂歸向,就是知道自己有甚麼不對,便悔改歸向;有偏差,便回轉;若有心意離開神,就離開那心意歸向神。保羅在哥林多後書第三章十六節說“但他們的心幾時歸向主,帕子就幾時除去了”就是這意思。你想想,如果你每天讀經都是全身心地歸向神的話,試問這樣的讀經可以沒有領受嗎?這讀經就是靈修讀經了。因為你讀的時候,神的話一句一句地進入你的心裡,神直接藉著經文向你說話,神的亮光就一直照進你的生命深處,讓你看見祂、聽到祂的話、明白祂的心意。這超越了靈修神學所說的各種形式。因為你這樣讀的時候,便已實現了我們與主的實質交流。這樣的交通,就是靈修,就是靈交,就是我們屬靈的追求。這是深入而不是膚淺的。

很多時候,很多基督徒讀經並未讀到這個程度,所以他們很難體會保羅在這裡所說的屬靈光景。因此常有人會對此產生懷疑:我並沒有這意志,我也沒有接受過這方面的訓練,我是不成的。我怎麼能夠面對面的面向主呢?與祂親近得好像是貼到祂的胸膛那麼近呢?然而聖經告訴我們是可以的。哥林多後書第三章十七節說:“主就是那靈,主的靈在哪裡,那裡就得以自由。”這靈是上面所提及的,是神早已賜給我們,引領我們的就是那靈,神的靈現在仍然在我們心中做工。隨時引導我們。古時這靈藉著先知傳達神的話語,今時祂就住在我們心中帶領我們明白聖經真義,進入祂的話語的深處。因此我們也進一步明白了,絕對與我們所採用的禱告姿態無關,七十年代有本書書名為《屬靈操練禮讚》,周天和翻譯,傳士德所寫的。該作者非常注意外在的修練的,怎樣坐,手怎樣放等等,這是屬外面的。主的靈是為主的靈,不是靠我們集中精神去苦苦地想來的,也不是靠自己理智的分析,拿著精神的手術刀挖出來的。主就是那靈,主的靈在哪裡,那裡就被祂充滿,那裡就得以自由。

很多時候我們得著了,便以為是靠著寫筆記、查參考書得來的,這是錯誤的看法。那基本的錯處在那裡?對比這段經文我們就明白了,是來自於你對主的心特別貼近、特別順服、特別歸向。所以,你要靈修讀經達至這景況,是決定於你除了讀聖經,明白聖經之外,還要全心歸向主,讓聖靈在你心中感動、光照、引導你,照著這樣受主的教導,順服主的話語,來親近祂。那麼,主的話語便成為亮光,成為糧食。因為主的話不但成為亮光光照你,主的話更是糧食餵養你。所以當你讀主的話語的時候,便覺得滿足,有時你讀得很滿足,好似詩篇所說,像是吃了骨髓之肥油般滿足。所以,這就是讀經方面,屬靈的追求了。

(作者簡介:黃聿源先生為新加坡基督漁人團契長老)



 
7. 為何要受浸? 受浸意義何在?
基督徒須要受浸的聖經根據:
「耶穌進前來,對他們說,天上地下所有權柄,都賜給我了。所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。我就常與你們同在,直到世界的未了。」(太28 : 18 - 20)

從這段經文,我們可以清楚知道:耶穌基督吩咐所有信祂的人要受浸。

關於受浸意義何在,可參考:

「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,是受洗歸入他的死麼。所以我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀,從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合。因為知道我們的舊人,和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕。因為已死的人,是脫離了罪。我們若是與基督同死,就信必與他同活。」(羅6 : 3 - 8)

首先,我們必須強調一點:受浸不是人信主的必要條件。換言之:你受浸與否,與你得救無關。

其實,我們決志信主,代表我們認同主耶穌為我們死。這樣,我們便歸入祂的死。我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合,所以基督徒有復活的把握。當我們清楚信主,就已經和普世教會(global church)聯合。所以,當你在一間地方教會(local church)受浸,你就是向外見證:你已經歸入基督;你已經入o左會(普世教會)。儘管如此,好些教會的做法是這樣的:當你在他們的地方教會受浸,你就加入這間教會,成為這間地方教會的會友。

筆者有感而發 ¾ ¾  不少人信主而不願受浸。值得我們思索的是門徒不願受浸的背後原因。

原因可能如下:

「我是初信的。我想認識多一點才決定。」我們欣賞他們對信仰的認真。不過,他們須要問自己一些問題:「我要認識多少才夠呢?認識程度的標準是甚麼呢?我要用多少時間來決定受浸呢?」

「我既然清楚信主,何必受浸呢?」受浸是主的吩咐,所以〝何必不何必〞不是重點問題。反而,重點問題是:「為什麼我不願受浸?」

「信仰是一件很個人的事,我認為沒有必要去作見證吧。」要建立自己和神的關係,必須要靠神,靠自己,這的確是一件很私人的事情。不過,真實的信仰是不可能脫離現實生活,否則,這個信仰只不過是一個不切實際的人生哲學。況且,你們是世界的光。城造在山上,是不能隱藏的。(太5 : 14)既然我們不能把信仰私隱化,那麼我們便得向世人作見證 ¾ ¾   你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。(太5: 16)

「我覺得自己靈性差,等我靈性好一點才受浸吧。」其實靈性好與壞,根本沒有絕對標準。受浸的唯一條件是受浸者是清楚信主,而非靈性好壞。或許,他們是擔心在未來的日子會在信仰方面會後退,所以不願受浸。事實上,沒有信徒能夠憑自己直至死日都永不失腳,但神卻能。願賜平安的神,親自使你們全然成聖。又願你們的靈,與魂,與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘。那召你們的本是信實的,他必就這事。(帖前5: 23 - 24)所以,不要銷滅聖靈的感動(帖前5: 19),請安然受浸吧。

 


--------------------------------------------------------------------------------

3) 理學, 哲學, 神學
2. 後現代主義是甚麼?它對基督教有甚麼衝擊和影響嗎?我們可以如何回應後現代主義?
(節錄自《現代/後現代思潮的衝擊與挑戰》- 全文PDF file)

嚴正聲明:本文《現代/後現代思潮的衝擊與挑戰》的知識版權為作者關啟文博士所擁有。任何人士如要刊登本文之部份或全部,必須把本聲明一拼刊登,以示對作者的尊重。謝謝。

作者簡介: 關啟文博士,香港浸會大學宗教及哲學系助理教授

早年畢業於香港大學電機工程系,後往英國攻讀神學,八九年於蘇格蘭鴨巴甸大學取得一級榮譽道學學士學位,隨即往牛津大學深造哲學與神學。九一年與九三年分別取得碩士與博士學位,曾任香港基督徒學生福音團契訓練部主任,及中文大學崇基神學組講師,研究興趣包括宗教哲學,科學哲學,宗教與科學的對話,倫理學等;近著有〝我信故有思〞。

現代的危機 ¾ ¾  後現代的衝擊
以上的分析可能太過抽象和仔細,我們未必看到全貌。但總體來說,啟蒙思想是帶有烏托邦成份,它提供一種「科學」的世界觀,認為人類不用靠宗教、傳統。而只要建基共同的理性,加上普及的教育,便能一步步逼近宇宙的真理,並取得價值的共識,一個不斷進步的文明社會便誕生。後現代主義的興起很大部份歸因於這種夢想的破滅,「現代思潮」的承諾不單未兌現,反而整個世界都呈現一片危機,能源危機、生態危機、人口膨脹、戰火連綿、南北對立等問題危害著國際政局的安穩。而西方發達國家亦同樣受經濟衰退、家庭解體、道德衰落、罪案猖獗等問題困擾。「現代思潮」已開始普遍被質疑。相信最影響後現代主義發展的是多元主義(Pluralism)。

歷史的研究使我們覺察不同時代對真理與美善的瞭解是何等不同,而現代媒介的發達也使我們要面對地球村中持不同信念/世界觀的群體。既然價值與真理源於主體,而不同主體的認知及價值體系又是如此不相同,那麼相對主義不是很合邏輯的結論嗎?此外我們也提過對理性的不同詮釋,它們之間互相攻擊可說是理性的自我批評,加上懷疑詮釋法對普遍理性的信念的腐蝕,愈來愈令人認為「理性」沒有任何本質和定點,「甚麼是真理」也是隨著社會及政治的變遷而更改,這引向認知相對主義甚或虛無主義的不歸路。

到最後連「主體」這「現代思想」的基礎概念也受到質疑,主客之分,主體的內涵豈不也是隨時代變化嗎?

啟蒙思想認為主體性是有普遍本質的,換言之每個人都一個「真我」 ¾ ¾  是我們應該實現、發揮的。在這點上前時代思想並無異議,如基督教也相信「真我」或「普遍人性」的,每個人都有神的形象,與神建立關係的人就實現了真我。

啟蒙思想對此卻極為反感,認為一個俯伏在神權前的人其實在扭曲自我,人的普遍特質是理性及自主性:人要自己去思考、自己去選擇...如何能在神面前卑躬屈膝呢?所以真我是一個有批判精神的自主人。後現代思想家對這類思想也採取「懷疑詮釋法」的道路,他們固然基督教的真我不屑一顧,但對現代主義的真我也嚴厲質疑 ¾ ¾   一方面抬出這種「自主人」、「理性人」等理想的產生有獨特歷史背景,在大部份歷史及文化中都是聞所未聞的,另一方面他們提出,這種「人」的概念只是用來控制社會的手段。法國哲學家福柯(Foncault)就作了大量歷史研究,發掘出這些概念的壓制性,例如在理性人的「理性」對照下,我們便理真氣壯地將那些失去理性的「瘋子」關閉在精神病院裡!說到底「主體」其實只不過是社會建講的概念,並沒有相應的實體,從這個意義來說,福柯就宣告「主體的死亡」。

總結來說,「現代思潮」企圖將文明建在理性的基礎上,後現代主義則否定所有「基礎主義」,認為多元化、紛亂、不同的解釋、對立的價值等等都是不可避免的,任何對人生與世界全面及一元的解釋(Meta-narrative),既不可能,也不可取 ¾ ¾  因其會帶來霸權,扼殺創新性。

德里達(Derrida)的解構主義就是否定任何文本有固定,本質的解釋,他反對所有形式的原道中心主義(Logocentrism),而李歐塔(Lyotord)將後現代定義為「對宏偉敘事不能再相信的態度」,這樣看來,這種後現代思潮也難免為基督教帶來衝擊。

這種衝擊不同以前理性主義的挑戰,它不再執著理性或科學去攻擊基督教的教義,它會說基督徒有自由去選擇信仰,但卻不應將自己的信仰與價值強加於別人,去宣告自己的信念是絕對真理實在太霸道,太沒有寬容精神了!

 

我們的情況

在香港和中國社會這三種思潮都存在,到處都可見前現代,現代和後現代的思潮相互角力。在香港某些原居民的保家衛族,男尊女卑的思想很明顯是前現代的,而故紅玉提出的反歧視法案及李天命的實證論則屬「現代思潮」,至於周華山的同志神學則骨子裡是後現代的,中國仍有不少前現代的民間宗教及村落,而推動市場改革及民主運動的人則是「現代思潮」,但急劇轉變下社會出現的虛無價值卻接近後現代思想。

在台灣仍有不少地方很受傳統思想影響,但這幾十年的經濟起飛及普及教育造就一代很現代的年輕人,而一些較前進的文化人大力推動婦解卻有點後現代的味道,我也預期在消費主義,大眾文化當道的後期,新一代會愈來愈傾向相對主義和虛無主義。

總體來說,這種紛亂的現象的確是後現代的情況,但三種思想上的交鋒仍未決出勝負。就以大學校園為例,不是所有人都很現代或後現代,不少學生仍可接受以權威為基礎的信仰,但亦有不少人認為基督教是迷信,是反科學的。現代思想的影響相對是比較少了,但「百足之蟲,死而不僵」,仍有頑強生命力。

此外明顯是多了一些懷疑絕對真理的人,他們很自然抗拒基督教的「霸氣」,甚至不少年輕信徒雖接受了福音,但卻很受後現代的風氣影響。他們的特徵是:不愛研究聖經或教義,重視感受和自由的小群體(而不是大的教會架構),視信仰為自己一種選擇,而不是甚麼絕對真理(所以不用太強調傳福音),基督徒身份的感覺零散而薄弱。我們應如何回應呢?

 

教會的回應

要在這裡詳細回應以上每一點是不可能的,筆者只能提綱挈領的談談回應的方向。不過以上的分析仍是需要的,很多時我們未看清問題就提答案,未明白挑戰的本質就回應,豈不是打空氣?無論現代或後現代都是很複雜的問題,期望更多華人神學工作者能深入探討。(註一)

回應時要慎防走向兩個極端:第一.不可盲目抗拒現代/後現代思潮,有時我們的信仰傳統的確是出了問題,如馬克思的指控就不無道理,我仍深信接受衝擊、反省傳統的後果,不一定放棄信仰;也可以是重拾失去的豐富傳統,以及更新對聖經啟示的瞭解。近年,福音派就是這樣回到聖經及初期教會的榜樣,重新肯定傳福音與社會關懷,使信仰不單單流於人民的鴉片。

第二.也不可盲目跟從現代/後現代思潮,自由神學就是因此使信仰異化。其實跟從潮流也未必是明智的,現代思潮一度形成不可質疑,不可逆轉的趨勢,但今天卻要採取守勢,同樣後現代的思潮會否只是短暫的潮流也未可知。舉個例子,六十年代世俗化的理論甚囂塵上,認為宗教衰微是歷史大潮流,誰也擋不了,於是便出現一群神學家倡導世俗神學和神死神學,煞有介事去探討一個沒有神的神學!事實證明,反而是這種跟風的「神死神學」迅速死亡,宗教在全球的影響力則不減反增,以致社會學家也要再思世俗化學說的真實性。

總結來說,反省信仰與主動出擊是要雙線並進的。一方面正因深知我們的有限,所以要盡量不使信仰僵化和使傳統絕對化,因這樣會使信仰失去自我批判和批判現實的力量。有時外在的挑戰是神給我們更新的契機,例如現代思潮迫使我們去重建信仰的理性基礎和人文精神,也打破教會要世上作王稱霸的夢,這些不全是負面的影響。然而後現代的衝擊卻揭示了現代的偏見,理性的局限與人良心的墮落,都是基督教的人觀所肯定的。所以信徒大可與後後現代主義,理性主義與世俗人文主義,這些都是絕對化了人的主體性的流弊。基督人文主義雖不否定人的主體性,但亦強調人的主體性是在與神的關係中確立。另一方面,基督徒不用去到虛無主義的極端,否定理性主義並不一定要完全否定理性。對信徒來說,理性是神的恩賜,不是絕對的,但也不可摒棄,所以我們也可與「現代思潮」的擁護者聯手,揭穿後現代主義的內在矛盾及虛無的傾向。(註二)

 

結語:超越時代的基督

現代與後現代的挑戰不單是思想的挑戰,也是對我們的生命的考驗。後現代主義的形成當然有哲學的成因,但社會的成因也很重要。現代社會的消費主義及大眾文化是使人性平面化,表面化的巨大力量。這種文化為我們的社會提供了凝聚力,我們所有人的共通話題差不多只餘下:「哪裡旅行,買東西最好?」「有沒有看某某節目,某某電影?」等,我們最「擅長」的是坐在電視機前接受感官的刺激。但這過程中,我們的生命再容不下深度而持續的理性或生命反省,我們的社會也失去較高層次價值的共識,我們也變成了我們看的節目一樣 ¾ ¾  凌亂、割裂、跳躍...我們找不到真我,也走向絕望 ¾ ¾  .一個庸俗的絕望。

不要以為基督徒可以免疫,我不去說別人,就在我生命中,我深深感受信仰與現代,後現代的角力。我一方面渴慕神,但另一方面既有現代的驕傲、批判,亦有後現代的頹廢、虛無,有時我也弄不清哪個才是真我。感謝主,在我反省,掙扎的漫長旅程中,我慢慢重新肯定基督是道路、真理、生命,只有在祂裡面的生命才是真實。

若現代人說「我思故我在」,後現代人或許說「我消費故我在」,但兩者皆脆弱,基督徒仍然要宣告:「我被愛故我在」 ¾ ¾  「祂是愛我,為我捨己」。這份愛是深厚,是不變的,因為耶穌基督是昨日、今日,一直到永遠不改變的。

但這種不變不是我們信仰僵化、不思進取的藉口,在基督裡的豐富雖是永恆,但我們對基督的了解卻是不足,我們的生命更貧乏 ¾ ¾  我們如何能不去反省信仰,更新自我呢?面對現代與後現代的挑戰的過程中,我一次又一次重新發現答案在基督裡面,祂豐盛的恩典與真理仍發出光芒,我們要問的卻是:這光芒有在我們生命中,在我們教會中反照出來嗎?

 

註釋:

西方福音派學者在這方面的回應已有不少,可參:
Veith, G. Guide to Contemporary Culture (Crossway, 1994)
Interpretation (Eerdmans, 1993)
Dockery, Died. The Challenge of Postmodernism. (Bridge Post. 1995)
Sanra, Philip & Vinay Samul & Chris Sugder, eds Faith & Modernity (Oxford: Regnum Books International, 1994)
Middleton, J. R. & Brian Walsh Truth is Stronger than it Used to be (IVP, 1995)

以上觀點的根據,可參我的「理性的困境與相對主義的迷思」,《中國神學研究院期刊》,一九九七年一月號。
 


--------------------------------------------------------------------------------

4)聖經難題
1. 「使」法老的心剛硬(出4:21)
「耶和華對摩西說,你回到埃及的時候要留意,將我指示你的一切奇事,行在法老面前,但我要使(或作任憑,下同)他的心剛硬,他必不容百姓去。」(出4: 21) 這「使」在中文《聖經》的小字是「任憑」,並且註明「下同」。下面凡用「使」法老心剛硬的字句,都是「任憑」的意思。其實不是神使法老的心剛硬,是法老的心先剛硬;而神在他的心剛硬以後,仍然藉摩西顯神蹟,要感動他的心;但法老見了神所行的神蹟以後,又再剛硬。每一次他看見了神蹟,受了懲罰便害怕。但是事情一過,他就剛硬如故。這樣,每一次所顯的神蹟都更增加他的剛硬。所以神在埃及所行的十大神蹟,變成是不斷的「使」法老的心剛硬。其實這就是說,法老的心一次又一次的更剛硬,是因為神忍耐任憑,允許他這樣剛硬下去,而不很快把他消滅。神任憑人向祂剛硬而沒有立刻施行殺滅的刑罰,這樣加倍耐心的寬容人的剛硬是神的絕對主權。而《聖經》用了一種特別的語法,來形容神的「任憑」¾ ¾ 神「使」法老的心剛硬。

(摘自:陳終道,〝以經解經〞,pp.298,金燈台出版社,1997年3月版)

 

2. 惡魔從耶和華那裡來(撒上16:14-16)
「耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。掃羅的臣僕對他說,現在有惡魔從神那裡來擾亂他。我們的主可以吩咐面前的臣僕,找一個善於彈琴的來,等神那裡來的惡魔臨到你身上的時候,使他用手彈琴,你就好了。」(撒上16: 14 - 16)

為甚麼說惡魔是從耶和華那裡來?那意思是指在神允許之下而來。正如約伯受魔鬼的攻擊是經過神允許才能攻擊的。這樣在神的允許之下受攻擊,就可以說是從耶和華而來。魔鬼原來也是受造的天使,在神所定的審判未來到以前,牠仍是可以活動的。人在神的眷顧之下,當然魔鬼不敢攻擊。但是,人如果離開了神,隨時會受到魔鬼攪擾。掃羅失去神的保護,便受到魔鬼的攪擾。神既然允許魔鬼攪擾掃羅,《聖經》就用特殊的句法描寫 ¾ ¾ 「從神那裡來的惡魔」。因為今日惡魔未到被扔入火湖的時候,仍然可以活動作惡,都是在神所允許的旨意之中。

(摘自:陳終道,〝以經解經〞,pp.299-300,金燈台出版社,1997年3月版)

 

3. 耶和華激動大衛數點百姓(撒下24:1)

「耶和華又向以色列人發怒,就激動大衛,使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。」(撒下24:1)

本章全章都講大衛數點百姓的錯誤。而且下文10章大衛也認罪說:「我行這事大有罪了!耶和華阿!求你除掉僕人的罪孽,因我所行的甚是愚昧。」既然大衛數點百姓這事是犯罪,且被認為「大有罪了」,為甚麼《聖經》說:「耶和華...就激動大衛,使他吩咐人去數點以色列人和猶大人...」?那豈不是耶和華叫大衛去犯罪?怎麼又藉此懲罰以色列人?但這段經文必須參考另一段相同的記載:「撒但起來攻擊以色列人,激動大衛數點他們。...」(代上24:1)

注意:撒下24:1說:「耶和華...激動...」;代上廿一卻說是「撒但...激動...」。

究竟是耶和華激動大衛,還是撒但激動大衛?當然是撒但激動大衛了。因為神決不激動人去犯罪。祂不能被惡試探,祂也不試探人(雅1:13)。但為甚麼《聖經》又說是耶和華激動?因為撒但能有機會激動大衛,是大衛在成功之後,在心態上給魔鬼留了地步(參考撒下廿四¾ ¾ 大衛的自責)。但這也是經過神許可。《聖經》對於一切經神許可發生的事,常會用這一類的句法,以表明萬事都在神的權下。就如撒但得神許可去試探約伯時,聖經就記載說:「撒但從耶和華面前退去。」(伯1:12)

(摘自:陳終道,〝以經解經〞,pp.300,金燈台出版社,1997年3月版)

 

5. 不義的錢財(路16:3-8)
「我又告訴你們,要藉著那不義的錢財,結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」(路16:9)

「倘若你們在不義的錢財上不忠心,誰還把那真實的錢財託付你們呢?」(路16:11)

在這裡兩次提到不義的錢財,而且勸勉信徒用不義的錢財結交朋友。信徒連不義的錢財都不該接受,怎麼主耶穌竟用比喻叫我們籍不義的錢財結交朋友?因主耶穌是把錢財當作只屬於這「不義的世代」的東西。這是《聖經》特別的用法,把所有不屬基督,只屬這世代的東西,都算為暫時的。錢財是這不義世代裡最有用的東西,但是在永世裡卻是無用的。

基督徒還活在這不義的世上的時候,就該善用僅在這世代才用的金錢,來為我們「永存的帳幕」結交朋友,為神忠心地運用錢財,使我們有真實的錢財存到永恆的帳幕裡。這「不義」與「永恆」成對比。

類似的例子,在哥林多前書六章也有提及:「你們中間有彼此相爭的事,怎敢在不義的人面前求審,不在聖徒面前求審呢?」(林前6: 1)

注意:「怎敢在不義的人面前求審?」這「不義的人」指甚麼人?保羅責備哥林多信徒不當在教外人面前求審,這些審判他們的是甚麼人?是審判官。保羅為甚麼竟然稱審判官為不義的人,而責備信徒不應該在不義的人面前求審?保羅怎麼把所有的審判官都當作是不義的審判官?

這是《聖經》的一種的一種特殊用法,把所有不信的人都算為不義的人,因為他們都是屬於這不義世代的人,不是屬神的人,卻不是個別的指某一位審判官是不義的貪官。

(摘自:陳終道,〝以經解經〞,pp.304-305,金燈台出版社,1997年3月版)

 

7. 神要殺摩西(出4:24-26)
「摩西在路上住的地上,耶和華遇見他,想要殺他。西坡拉就拿一塊火石,割下他兒子的陽皮,丟在摩西腳前,說,你真是我的血郎了。這樣,耶和華才放了他。西坡拉說,你因割禮就是血郎了。」(出4:24 - 26)

按上文出埃及記三,四章,神要呼召摩西為祂領導以色列人脫離法老王的轄制。摩西曾一再推辭神的呼召,終於答應了。這幾節似乎是摩西正帶妻兒應召的途中,神忽然要殺摩西。這事只有這裡簡略記載,沒有別的記載。

按這幾節看來,這事可能與摩西的兒子受割有關。或因西坡拉因愛惜孩子,而不肯讓摩西為他們行割,當時摩西順從了西坡拉。這時摩西既接受使命,承當拯救以色列人的重任,且將成為宣告律法,設立舊約的經手人,所以神要追究他未為兒子行割禮的事。但《聖經》未詳記,以上只不過按西坡拉立即為兒子行禮,神便放過摩西所作的推想。《聖經》有關這事,未作詳細記載。這是另一重要例子。對這些事的解釋,仍當盡可能根據《聖經》的記載,在有限度的領會中作出合理的推論。 
(摘自:陳終道,〝以經解經〞,pp.289,金燈台出版社,1997年3月版)

[ Next Thread | Previous Thread | Next Message | Previous Message ]


Post a message:
This forum requires an account to post.
[ Create Account ]
[ Login ]
[ Contact Forum Admin ]


Forum timezone: GMT+8
VF Version: 3.00b, ConfDB:
Before posting please read our privacy policy.
VoyForums(tm) is a Free Service from Voyager Info-Systems.
Copyright © 1998-2019 Voyager Info-Systems. All Rights Reserved.