論聖經、耶穌基督與神學建構的關係 -- 香港自由派基督教留言版 Liberal Christian Forum of Hong Kong

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Subject: 論聖經、耶穌基督與神學建構的關係

Author:
Clement LO

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Date Posted: 02:45:04 02/03/05 Thu

「給我作見證的就是這經」（約5:39）
──論聖經、耶穌基督與神學建構的關係
林子淳
本中心教務長

http://www.nytec.org/publish/quarter.asp?sect=1

前言

「聖經是基督教信仰的基礎（文本）」、
「聖經讓我們知道耶穌基督的救恩」、
（因此）「神學研究的最重要素材是聖經」
……在批改神學科目（教義／系統）的作業時，筆者發現這類型似
乎是不證自明的句語經常在新學員的答題內出現，或至少成為背後
的理據。

然而，當這些「金科玉律」與另一組「經典式理念」交碰時，卻為
許多學員帶來一連串纏繞不清的問題。學員都很能認同「若非上帝
先向我們啟示自己，我們不能認識祂」，而從基督教的視角，「上
帝（在歷史中）對人類最具體的啟示是藉著耶穌基督」。但如此一
來，基督信仰的根基究竟是聖經還是耶穌基督？我們明白救恩又是
基於聖經還是耶穌基督？一個最簡單的傳統解析便是「聖經記載的
便是有關耶穌基督的事情」，或「聖經是一部關乎救恩的聖典」。
可是聖經明明不只論及耶穌基督啊！至少舊約的「字面意義」便非
在於此，而綜觀整本聖經，所講述的也比耶穌基督的救恩有更廣闊
的範疇，那麼聖經的啟示比在基督裡的啟示「更全備」嗎？
本文不是要否定學員對聖經或是對耶穌基督的傳統信念，因為它們
之間並不存在非此即彼或孰優孰劣的關係；然而問題的關鍵卻的確
是關乎聖經與耶穌基督的關係，這也直接關係到基督信仰的品質和
基督神學的建構問題。以下我們將先從歷史的視角檢討聖經與耶穌
基督的關係，再由此反思對信仰和神學的啟迪。

從歷史觀之:

我們現有的新約正典是遲於主後第四世紀的大公會議中才被確立的
，但在這以前的三、四百年裡基督教早已被廣泛地傳播，教會也迅
速地發展，那麼基督信仰是怎樣被保存和傳授的呢？毫無疑問，基
督教源出於希伯來信仰，拿撒勒人耶穌是一位以色列人，其門徒亦
然，就算是那位被稱為外邦人使徒的保羅，按使徒行傳記載，他每
到各處也常先進猶太會堂宣講。既是如此，初期信徒也奉猶太經卷
為信仰權威，新約作者每提到「聖經」時也以此為準。（＊）但顯
然他們的詮釋方法是與當時的解經傳統有所不同的，否則的話也不
會促成基督信仰的出現並與猶太教的最終分離，而二者的最主要分
別正是基於對拿撒勒人耶穌的理解。
初期信徒肯定上帝在古時是藉眾先知多次多方的曉諭以色列人的列
祖，但在末後卻是透過道成肉身的耶穌基督向眾人啟示祂自己（來
一１）。他們見證那位被無法之人釘在十字架上的耶穌原是生命的
主，但他已經復活了（徒二２３；三１５）。因此他們認定這位被
釘十字架的耶穌就是眾先知所預告的彌賽亞或基督，於是便把「所
聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的」生命之道宣揚出來（約壹
一１）。他們的信息除了是關乎耶穌自己的言論和事蹟（如福音書
）外，也包括對其生平尤其是十字架與復活事件作出詮釋，講述基
督對人類生命的意義（如新約書信）。這些初期信徒的見證信息有
些是口傳的，有的輾轉被筆錄了，也有的是直接寫成了書信；新約
正典就是這些信徒的信仰文件結集，寫作時期大概是由公元第一世
紀五、六十年代至第二世紀初。
然而初期信徒對訂定新約「正典」並不殷切，因為他們自身就是對
耶穌基督的活的見證。但隨著使徒的離世，異端的興起，教會才開
始意識到制訂信仰綱要的迫切性。有趣的是，第一位要為教會訂定
正典的是二世紀中葉崛起的異端馬吉安（Ｍａｒｃｉｏｎ），他認
為律法與福音是完全對立的，基督教必須徹底摒棄希伯來經卷和一
切猶太傳統，他並選出十卷保羅書信和路加福音為信仰正宗。與其
剛好相對的，是同期的孟他努（Ｍｏｎｔａｎｕｓ），他與同夥者
堅稱自己為聖靈的出口，在基督以後繼續宣講上帝的啟示，開始聖
靈統治的時代。以上兩個早期異端流派的出現反映出一個關鍵的信
仰和教義問題：究竟我們該如何檢視上帝的啟示？他們二者也可以
說是分別代表著兩種不同的極端，馬吉安所定的的啟示範圍過於狹
窄，連耶穌基督自己所認定的希伯來信仰也取締掉；孟他努則過於
寬鬆，使人難於分辨主觀感受和聖靈啟示，容易造成誤導和混亂。
初期教會的重要回應之一，便是制訂新約正典。
雖然正典的觀念是由馬吉安首先所提出，但在他以前初期教會已經
非正式地把部分新約文件視為信仰權威。由把不同的新約文件寫作
至匯集、編訂，甚至被各地教會普遍肯定為正統，是一個相當漫長
的過程，而且初期教會也沒有留下有系統的記錄，後人只能從零散
的資料推敲這個歷史過程。（＊）不過某一卷書最終能否歸入正典
，除了以上約略提及的使徒性（即作者是否使徒或關係密切的人）
和認受性（即是否為各地教會普遍接納）外，最重要的還是書卷所
傳遞的信息是否和初期教會信仰傳統相合。因為除了新約正典內的
文件外，同一時期也流傳著許多不同人物的講論和寫作，所以由使
徒時期至正典被制訂之先，是教會信仰傳統形成的重要時期，對於
日後教義發展的影響十分深遠。
如前所述，初期信徒寫作新約文件的一個重要原因，是要按「恰當
」的詮釋猶太經卷方法見證耶穌為基督。他們以為惟有以耶穌為基
督作為認信基礎，才能恰當的理解猶太經卷，這也是初期教會眾教
父所認同的。（＊）由此觀之，初期信仰傳統對於猶太經卷的詮釋
以至新約文件的寫作和正典的制訂都起著指導性的作用。如此說來
，傳統和教義的權威是凌駕於聖經之上嗎？這似乎是一個合理的推
論，但事實上情況並非如此簡單明朗。因為新約書卷的寫作和被確
認是與初期信仰傳統同時出現的，後者固然對制訂正典具舉足輕重
的角色，但信仰傳統的形成也很大程度上是對某些猶太以至新約經
卷的認同、引用和詮釋的結果，故此兩者在形成初期教會信仰上便
呈現出互相補足甚至互為因果的作用。然而傳統是會因時間而產生
流變的，正典著作儘管也可帶來多元的詮釋，但其文本卻始終是較
為固定的。（＊）因此一旦正典被確立以後，聖經便成了重要的信
仰傳統資源，後代看來便似擁有無上權威。可是真正的終極權威既
非傳統，也非聖經，而是二者同時要見證的耶穌基督，並從他而啟
示的三一真神。

對信仰和神學的啟迪

華人教會隨從宗教改革的傳統，一向重視對聖經的研讀和宣講，這
是重要和正確的信仰實踐。然而，按照以上的描述，不可忘記的是
上帝最原初啟示的聖道並非聖經的文本，福音宣講一開始也並非僅
是對文本的解釋；終極來說，上帝的聖道是聖經所要見證的耶穌基
督，福音宣講也必須本於對耶穌為基督的認信，這是由初期教會開
始歷世信徒所認定的信仰要道。由此觀之，縱然聖經不單只記載耶
穌基督的救恩，但一般所謂聖經是有關乎此的一部聖典的傳統說法
仍是不錯的，因為正典的制訂的目的正是一群蒙恩得救的人為耶穌
基督和三一真神的啟示作見證。當代神學家保羅．田立克（Ｐａｕ
ｌ　Ｔｉｌｌｉｃｈ）就曾說過：
基督教並非隨同那位被稱為耶穌之人的降生而誕生，而是誕生於當
祂的門徒之一受到感動而對祂說：『你是基督』的那瞬間，只要尚
有人重述這個斷語，基督教就能以存留不墜。
這是一個非常深刻和精警的說法，一針見血的指出了基督信仰的核
心和基督教神學應有的品質。歷史學家或會認為耶穌是巴勒斯坦一
帶的遊行說教者，羅馬政府只知道他是無數被釘死在耶路撒冷的政
治犯之一，唯有基督徒卻確信這位耶穌是基督，是永生上帝的兒子
。離開了耶穌基督的認信，縱然我們仍可能建構出一些神學言說，
卻難於維持其「基督教」的本質。過往不少人曾糾纏於不同聖經默
示理論的爭端中，似乎是為聖道的品質作信仰爭辯。然而從同一個
認信原則來觀看，不管是關乎字面或精義的默示理論，不論涉及的
邏輯推論是如何精密，甚至不理是有誤無誤的執著，若我們離開了
基督教信仰的原初認信來談論聖經默示，一切的言說頂多只可算作
一種抽空的玄想，完全摸不著信仰的核心。
順此而論，基督神學的言說必須本於對耶穌基督的認信，而聖經又
是這種認信的見證文件，那麼神學建構以聖經詮釋為起點是一個極
其自然的步驟，尤其是初期教會的信仰傳統形成根本就是與新約正
典的創作和編訂同時發生的孿生子。當代哲人保羅．李克爾（Ｐａ
ｕｌ　Ｒｉｃｏｅｕｒ）就曾寫道：
基督教一直存在著一個詮釋問題，因為基督教是從宣道(proclamat
ion)而來。其根本性的宣道認為上帝國以決然的方式在耶穌基督裡
逼近我們。但這根本性的宣講、這聖道，是透過書寫、透過聖經臨
到我們的。若果要使這見證那根本並奠基性事件之聖道萬古常新，
我們必須恆常地以活潑之言重述之。
因此李克爾甚至精闢地指出基督教的歷史本就是一個詮釋歷史：新
約文件中對耶穌為基督的認信就是對猶太經卷的從新詮釋；而保羅
和約翰等新約作者則進一步要求讀者按照耶穌基督的受死與復活事
件，來從新詮釋人類的存在情況和意義；因此我們的任務便是繼承
這個傳統，本於聖經來詮釋聖道對不同處境下的人的當代意義。 ?
s義來說，這便是神學反思的任務。
由此看來，基督教的聖經詮釋是帶有其神學任務的，其目的就是要
繼續初期信徒的信仰見證，所以這種詮釋並非是一種沒有前設的文
本解釋活動。恰恰相反，基督徒是應帶著見證的熱誠去研讀聖經，
為要宣講那生命之道。神學教育的目的也是要培育信徒更有效的作
這種神學反思，因為這是每一位基督徒從起初領受而來的信仰責任
，正是任重而道遠。

註釋 :
1.但不能不提的是當時連希伯來正典也未編訂，雖然律法、先知和
詩篇的權威是被肯定的；新約作者所引用的主要為希臘文的七十士
譯本(Septuagint)，其書卷數目、排列和部分內容也和後來的希伯
來正典有所分別，詳參Anchor Bible Dictionary有關”Septuagin
t”和“Canon”的條目。
2.這當然只是一個十分籠統的說法，詳細的討論可參一般新約導論
書籍，如Werner G. Kümmel, Introduction to the New Tes
tament（《新約導論》）, Howard C. Kee trans. (London: SCM,
1975), Part One: The Formation of the New Testament Writi
ngs。
3. 對於以上兩個早期異端流派的概括介紹，中文資料可參林榮洪
：《基督教神學發展史：初期教會》（香港：中神，1990），頁60
-71。
4. 這方面的討論，中文資料可參林榮洪：《基督教神學發展史》
，頁92-101。
5. 這方面的討論，可參Jaroslav Pelikan, The Christian Tradi
tion Vol. 1: The Emergence of the Catholic Tradition (100-
600)（《基督教傳統（卷一）：大公傳統的出現(100-600)》）(Ch
icago: University of Chicago Press, 1971)。
6. 這段期間所形成的聖經詮釋與信仰傳統的關係，中文資料可參?
竻Q：《早期基督教教義》，康來昌譯（台北：華神，1992），
第二章：傳統與聖經。
7. 當然正典文件的保存和編纂同樣也可帶來內容上的變化，詳參
Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament
（《新約正典》）（Oxford: OUP, 1987）。
8. 保羅．田立克：《系統神學（第二卷）》，鄭華志譯，宋泉盛
修訂（台南：東南亞神學院協會，1971），頁123。
9. Paul Ricoeur, The Conflict of Interpretations（《詮釋的
衝突》）, Don Ihde ed. (Evanston: Northwestern University
Press, 1974), p. 382. 10. 同上，頁382-388。

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